善说与恶说，既可合而为一，则王明之致良知，与李宗吾之厚黑学，即可合而为一。人问：怎么可合为一？我说：孟曰：“大孝终慕父母。”《厚黑经》曰：“大好终慕少艾。”孟曰：“五十而慕父母者，予于大舜见之矣，”《厚黑经》曰：“八百岁而慕少艾者，予于彭祖见之矣。”亲是不学而能，不虑而知的，好也是不学而能，不虑而知的。用致良知的方法，能把孩提亲的天致来，到终慕父母。同时就可把少壮好的天致来，到终慕少艾。昔人说：王学末之弊，至于检逾闲，这就是用致良知的方法，把厚黑学致来的原故。

在坐者皆悚然。”我们试思：王明是很有涵养的人，他平日讲学，任人如何问难，总是勤勤恳恳的讲说，从未动气。何以门人这一问，他会动气？何以始终未把那门人误指？又何以承认说这话的人，是稍知意思者呢？因为明能把知行二者合而为一，能把明德亲民二者合而为一，能把格、致知、诚意、正心、修五者看作一事，独不能把天理人看作一。这是他学说的缺，他的门人这一问，正击中他的要害，所以他就动起气来了。究竟剜疮四字，怎样讲呢？喻天理。疮喻人，剜疮，即是把天理认作人，去人即未免伤及天理。门人的意思，即是说：“我们如果见了一星之火，即把他扑灭，自然不会有烧房之事，请问拿甚么东西来煮饭呢？换言之，即是把好货之心连去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好之心连去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？”这个问法何等利害！所以明无话可答，只好忿然作。宋明诸儒主张去人存天理，所的即是剜疮的工作。其学说之不能餍服人心，就在这个地方。

就真正的理来说，把孟的善说、荀的恶说合而为一，理论就圆满了。二说相合，即成为告无善无不善之说。人问：孟的学说，怎样与荀学说相合？我说：孟曰：“人少则慕父母，知好则慕少艾。”荀曰：“妻而孝衰于亲。”请问二人之说，岂不是一样吗？孟曰：“大孝终慕父母，五十而慕者，予天大舜见之矣。”据孟所说：满了5o岁的人，还慕父母，他中只看见大舜一人。请问人的真相，究是怎样？难孟荀之说不能相合吗？

依宋儒之意，孩

以上一段，是从拙作《社会问题之商榷》第三章“人善恶之研究”中录来的，我当日疑明讲学极为圆通，打成一片，何至会把天理、人歧而为二，近阅《龙溪语录》所载“天泉证记”钱绪山谓“无善无恶心之，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格”四语，是师门定本。王龙溪谓：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，即是无善无恶之。”时明征广西，晚坐天泉桥上，二人因质之。明曰：“汝中（龙溪字）所见，我久，恐人信不及，徒增躐等之弊，故蓄到今。此是传心秘藏，颜明所不敢言，今既是说破，亦是天机该时，岂容复秘”明至洪都，门人三百余人来请益，明曰：“吾有向上一机，久未敢，以待诸君自悟。近被王汝中拈，亦是天机该时。”明年广西平，明归，卒于途中。龙溪所说，即是把天理、人打成一片。明直到晚年，才揭示来，由此知：门人提剜疮之问，明忿然作，正是恐增门人躐等之弊。传习录是明早年的门人所记，故其教法如此。

钱德洪极似五祖门下的神秀，王龙溪极似慧能，德洪所说，时时勤拂拭也，所谓渐也。龙溪所说，本来无一也，所谓顿也。明曰：“汝中须用德洪工夫，德洪须透汝中本旨，二之见，止可相取，不可相病，”此顿悟渐修之说也。《龙溪语录》所讲的理，几与六祖坛经无异，成了殊途同归，何也？宇宙真理，只要研究得彻底，彼此所见，是相同的。